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Sri Aurobindo Ghose Biografía y Hechos

Sri Aurobindo (Calcuta, 15 de agosto de 1872 – Pondicherry, 5 de diciembre de1950), fue un poeta, filósofo, activista político y fundador del Yoga Integral (pūrṇa yoga).   Educado en Cambridge, a los 20 años regresa a su país natal, donde comienza a practicar yoga, al mismo tiempo que se entrega a un intenso activismo político en defensa de la independencia de India frente al colonialismo británico, actividad por la que será encarcelado durante un año[1]​[2]​. A su salida de prisión se instala en Pondicherry, donde se retira para experimentar con una nueva sadhana (práctica) yóguica. Los registros de su autoindagación pueden leerse en Record of yoga, diarios yóguicos elaborados en forma de siete cuartetos experimentales, que abordan el período de1912 a 1920[3]​[4]​Junto a su compañera espiritual, Mirra Alfassa, fundará un ashram en esa misma ciudad y juntos sentarán las bases de un yoga integral que rechaza el paradigma tradicional de renuncia al mundo y trabaja por la supramentalización de la mente, la vida y la materia. En las últimas décadas, su visión del yoga, la psicología humana, la política y la sociedad, están despertando un interés creciente en el ámbito académico. En el año 2008, Paul Heehs publicó una biografía suya titulada The Lives of Sri Aurobindo [Las vidas de Sri Aurobindo] (Columbia University Press)[5]​. Más recientemente, Swami Medhananda ha defendido que el yoga de Sri Aurobindo continúa con el legado pluralista del vijñāna-vedānta propuesto por el místico Sri Ramakrishna (1836-1886)[6]​. El yoga integral de Sri Aurobindo debe entenderse a luz de su doctrina metafísica de carácter evolutivo plasmada en su obra magna The Life Divine [La Vida divina]. Por esta obra fue nominado al Premio Nobel de Literatura en 1943, año en que fue declarado desierto[7]​. El yoga integral, también llamado yoga supramental, fue uno de los pocos yogas modernos que no buscó expandirse mediante la apertura de escuelas o ashrams fuera de las fronteras indias.  En una de las cartas a sus discípulos, Sri Aurobindo escribe: “No somos un partido ni una iglesia que busque adeptos o prosélitos.[…] Un hombre que se dedica sinceramente al yoga es más valioso que mil hombres famosos”[8]​. Los primeros años Sri Aurobindo nació en Calcuta el 15 de agosto de 1872. A la edad de 7 años fue enviado a Inglaterra, donde pasó los siguientes años de su vida. En 1889 ingresó en la Universidad de Cambridge,[9]​ con una bolsa de estudios concedida por la St. Paul's School de Londres. Después de haber adquirido los títulos necesarios para entrar en el servicio civil de la India, en el que no entró por haber rehusado presentarse al examen de equitación, regresó a su país y entró, en 1893, en el servicio administrativo del principado de Baroda (actual distrito del estado indio de Gujarat). Aparte de su trabajo administrativo, fue nombrado profesor de francés del colegio de Baroda, y, posteriormente, de inglés. En este periodo aprendió el sánscrito y otras lenguas indias. Seguía al mismo tiempo con interés los acontecimientos políticos de la India. Actividad política Volvió de Inglaterra convertido en un duro crítico de los británicos —a quienes acusaba, por ejemplo, de haber conquistado Irlanda utilizando los viejos métodos de la «traición cínica» y la «masacre implacable» y de gobernarla con el principio de «la fuerza es la ley»— y de los bengalíes partidarios de la occidentalización de la India. Señaló que éstos se engañaban a sí mismos porque los propios británicos consideraban a la democracia y al liberalismo como «poco apropiados para una nación sometida, donde es imprescindible mantener la supremacía despótica del hombre blanco aun a costa de todos los principios y de toda moral», y que además ponían en peligro el «alma» de la India «por culpa de una ciega rendición a las aberraciones del materialismo europeo». Así consideraba que todos los movimientos del siglo XIX en la India habían sido en realidad «movimientos europeos» que[10]​ También denunció los «pretextos» con los que los británicos justificaban su dominio sobre la India y el imperialismo en general:[10]​ Con motivo de la división de Bengala, en 1905, abandonó Baroda y empezó a participar abiertamente en política, en concreto en el movimiento nacionalista de Bengala, durante el trágico periodo de 1906 a 1910. Trató de influir en la transformación del pensamiento y opinión de la India, especialmente a través del periódico Bande Mataram, vehículo de sus teorías. Detenido en 1908, fue encarcelado durante un año en la prisión de Alipore (Calcuta). En 1909 afirmó sardónicamente que «los principales triunfos de la Ilustración europea ante la que agachamos la cabeza» habían sido «la chaqueta y los pantalones, el aristócrata británico, el capitalista estadounidense y el apache parisino».[10]​ Tras la tragedia de la Primera Guerra Mundial afirmó que la «jactanciosa, agresiva y dominante Europa» estaba «condenada a muerte», a la espera de su «aniquilación» y que «la civilización científica, racionalista, industrial y pseudodemocrática de Occidente» estaba «en vías de disolución».[10]​ El yoga Su estancia en prisión significó un cambio decisivo en su vida. Al salir de la cárcel fundó dos semanarios, uno en inglés, Karmayogin, y otro en bengalí, Dharma. Continuó durante algún tiempo sus actividades políticas, pero una noche recibió el aviso de que la policía proyectaba realizar un registro en su despacho de Karmayogin y, para no ser detenido o deportado, fue a esconderse a Chandemagore, a pocos kilómetros de Calcuta. Aquí recibió "una orden de lo Alto" de ir a Pondicherry a donde llegó el 4 de abril de 1910. Después de cuatro años de yoga en el silencio fundó, el 15 de agosto de 1914, una revista filosófica mensual, Arya, en la que expresaba, en lenguaje intelectual, su visión del hombre y de la Historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la unidad y la armonía, de la naturaleza y de la evolución de la poesía, del sentido profundo de los Vedas, de los Upanishad y de la Bhagavad-gītā y del espíritu y de la significación de la cultura india. Obra escrita Últimos años Durante la Segunda Guerra Mundial se pronunció abiertamente en apoyo de la causa aliada, al percibir con claridad el peligro que las fuerzas del nazismo representaban para la evolución futura de la humanidad.* Tras la independencia declinó el ofrecimiento de presidir el Congreso Nacional Indio. Sri Aurobindo murió el 5 de diciembre de 1950. Lo esencial de su enseñanza Legado Sri Aurobindo fue un nacionalista indio, pero es más conocido por su filosofía sobre la evolución humana y el yoga integral.[12]​ Influencia Su influencia ha sido muy amplia. En la India, S. K. Maitra, Anilbaran Roy y D. P. Chattopadhyaya comentaron la obra de Sri Aurobindo. Escritores sobre esoterismo y sabiduría tradicional, como Mircea Eliade, Paul Brunton y René Guenon, lo consideraron un auténtico.... Descubre los libros populares de Sri Aurobindo Ghose. Encuentra los 100 libros más populares de Sri Aurobindo Ghose